Datuk Dr. Mohd Daud Bakar

Pendahuluan dan Pembuka Bicara

• Tajuk wakaf, dan pemerkasaan ekonomi dan pembangunan ummah adalah tajuk yang paling tepat dan juga paling mencabar dalam landskap kesarjanaan Syariah dan juga keadaan masyarakat Islam semasa. Semua orang mahu (dan mendesak) supaya wakaf kembali berperanan dalam membangunkan ummah pada kurun ke-21 Masihi/15 Hijrah tetapi tidak ramai yang mahu ambil tahu berkenaan titik-titik kelemahan pemahaman wakaf dan perlaksanaan wakaf pada era moden ini.
• Sikap sebegini adalah agak lumrah dalam bidang dan tema kehidupan yang lain. Sebagai contoh, ramai orang ingin dan mampu berbicara tentang globalisasi dan inovasi tetapi ramai yang masih ingin menjadi personaliti jaguh kampung dan seputar persekitaran tempatan serta ramai lagi yang masih tidak mahu mengubah cara fikir (mindset) dan cara kerja (work style) mereka sejak sekian lama.
• Menariknya, instrumen wakaf yang ada dalam orientasi Islam adalah sama sahaja pada masa yang lepas dan pada masa kini. Namun, impak wakaf pada zaman dahulu adalah terlalu hebat dan menyeluruh berbanding zaman sekarang. Pastinya ada kesenjangan yang menyebabkan kebantutan instrumen dan perlaksanaan wakaf pada era moden ini, selain terhad impaknya dan ia juga menjadi liabiliti dan bebanan.
• Sehubungan itu, sebelum kita memperkasakan ekonomi masyarakat Islam menerusi wakaf, kita terlebih dulu perlu memeriksa tahap ‘kesihatan’ instrumen wakaf dalam pelbagai dimensi. Ini sebahagian fokus kertas kerja ini. Penulisan ini juga akan memberi nafas baru kepada instrumen wakaf supaya ia bukan sahaja berperanan sebagai instrumen keagamaan, tetapi juga bertukar menjadi instrumen kewangan.
• Objektif utama kertas kerja ini adalah bagi melihat dimensi dan aplikasi wakaf dalam bentuk baru yang lebih bertepatan dengan maqasid al-Syariah. Ini kerana Syariah (dan juga apa sahaja yang terkandung dalamnya) diwahyukan Allah SWT bagi pembangunan kehidupan di dunia ini dan bukan bagi pembangunan kehidupan di akhirat.[3] Agenda pemerkasaan ekonomi dan pembangunan ummah hanyalah relevan di dunia ini. Sebarang agenda pembangunan tiada tempat di alam akhirat, iaitu alam dengan landskap yang amat berbeza dengan alam kehidupan manusia di dunia. Dalam bahasa lain, Syariah adalah satu kehidupan yang sebenar yang disediakan Allah SWT bagi berperanan dan berfungsi di dunia ini.

 

Ekonomi dan Syariah 

• Sebahagian kita (ulama dan juga orang awam) lebih cenderung melihat Syariah atau Islam dari perspektif individu dan bukan kemasyarakatan atau kenegaraan. Ini kelemahan pertama dan mungkin yang paling mengecewakan. Ini kerana ia tidak bertepatan dengan tabiat wahyu itu sendiri yang kebanyakannya dinyatakan dalam bentuk jamak. Ini fakta Quran yang amat jelas dalam kesemua isu, seperti pengharaman riba dan rasuah serta arak, pelaksanaan kontrak dan janji yang dibuat, malah dalam soal bertaubat sekalipun.
• Ini kerana transformasi nilai dan kebaikan Syariah tidak akan berlaku dan tidak akan berimpak sekiranya ia hanya diamalkan sebahagian kecil masyarakat Islam. Sebarang perubahan dan transformasi kepada yang lebih baik mestilah disokong dan dipacu sekumpulan manusia yang ramai. Seorang peribadi atau beberapa peribadi yang baik dan menyumbang kepada masyarakat tidak dapat mengubah nasib masyarakat. Inilah hakikatnya.
• Aktiviti ekonomi dan perekonomian adalah aktiviti masyarakat dan bukan individu tertentu. Malah, ia salah satu tunjang utama masyarakat Islam sepanjang zaman. Tidak ada masyarakat dan umat Islam yang mengenepikan kepentingan aktiviti perekonomian, melainkan mereka akan ditimpa kehinaan di dunia. Ini kerana harta dan kekayaan (al-amwal) adalah tunjang kehidupan, sepertimana disebut dalam Quran (Surah al-Nisa, ayat 5).
• Aspek ini jarang diuar-uarkan dalam tradisi pengajaran Islam. Dalam konteks hijrah masyarakat Islam dari Mekah ke Madinah, antara perkara pertama yang dilaksanakan Rasulullah SAW adalah pembinaan masjid, pengukuhan hubungan pelbagai kaum dan bangsa sesama Islam melalui persaudaraan antara golongan pendatang dari Mekah dan golongan penduduk asal di Madinah dan juga hubungan dan tanggungjawab politik antara semua penduduk di Madinah, termasuk golongan Yahudi, yakni melalui Perlembagaan Madinah yang menyatakan dengan jelas bahawa kaum Yahudi adalah sebahagian umat orang Mukminin (ummatun min al-mukminin).
• Kesemua perkara ini sudah pun disentuh dan dikuliahkan dalam masyarakat secara aktif. Satu perkara yang jarang atau mungkin tidak pernah disentuh langsung adalah bagaimana Rasulullah SAW membangunkan pasar baru di Madinah dan menggalakkan umat Islam berladang bagi menghasilkan sendiri hasil tanaman yang dapat dijual di pasar. Satu dasar agung dilancarkan Rasulullah SAW, yang mana ia berjaya mentransformasikan pemilikan dan pengusahaan perladangan dalam kalangan orang Islam. Dasar ini adalah cetusan hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, “Barangsiapa yang membangunkan tanah kosong (atau tanah terbiar), maka dia akan menjadi pemilik tanah tersebut”.[4]
• Pembinaan pasar baru tidak mencukupi tanpa menyediakan rantaian pembekalan barang yang ingin dijual. Maka, pembangunan tanah pertanian dan perladangan baru yang mengeluarkan hasil pertanian dan pembinaan pasar baru di Madinah adalah satu transformasi ekonomi selepas detik hijrah (yang tidak relevan dalam konteks era Mekah).
• Sebagai kesimpulan, Islam adalah agama yang terbina di atas sokongan ramai dan berteraskan ‘kolektivisme’, bahkan dalam hal ibadat, apatah lagi dari segi perekonomian negara. Fakta ini juga benar dan tepat dalam konteks amalan wakaf sejak zaman Rasulullah SAW lagi.

 

Instrumen Wakaf: Antara Bidang Keagamaan dan Bidang Pembangunan Bisnes

• Isu utama adalah bagaimana kita sepatutnya menanggapi instrumen wakaf; adakah ia amalan agama semata-mata, seperti puasa dan sembahyang atau adakah ianya instrumen kewangan dan mekanisme pembangunan yang melangkaui dimensi keagamaan?
• Pada pandangan peribadi saya, instrumen wakaf adalah lebih mirip kepada amalan haji dan zakat yang menggabungkan instrumen agama dan keduniaan. Dalam banyak keadaan, ia lebih cenderung kepada aspek pengurusan kewangan dan pembangunan, iaitu lebih daripada aspek hukum-hakam dan dimensi agama.
• Sebagai perbandingan, kita melihat bagaimana Allah SWT menyifatkan amalan ibadah haji dalam satu garapan yang holistik dan sebenar. Ayat Quran ini menyebut ibadah haji mencakupi bidang pengangkutan, kesejahteraan bakal haji, pengurusan logistik dan makanan, dan segala sesuatu yang mengiringi jemaah haji dalam perjalanan mereka ke Tanah Haram dan semasa melaksanakan ibadah haji. Malangnya, beberapa aspek garapan dan dimensi berkenaan haji ini hilang dalam radar perbincangan kesarjanaan Syariah, seolah-olah ibadah haji tiada kaitan langsung dengan dunia dan pengurusan keduniaan.
• Apakah takrif wakaf dalam pendekatan akademik dan amalan sebenar dalam tradisi masyarakat Islam? Secara akademik, ia ditakrifkan sebagai pemberhentian hak milik manusia ke atas sesuatu aset dan harta (iaitu secara harfiah bermaksud berhenti atau waqf dalam bahasa Arab) dan menyerah hak milik aset tersebut kepada Allah SWT (bagi faedah dan kebajikan masyarakat). Apabila sesuatu pemilikan harta itu diserahmilik kepada Allah SWT semasa hayat pencipta dan pewakaf, maka ia amalan yang terpuji, di mana pahalanya akan berterusan kepada pewakaf, selama mana harta itu masih ada dan masih memberi faedah kepada masyarakat.
• Namun, rata-rata masyarakat Islam mempunyai tanggapan tersendiri tentang amalan wakaf ini. Antaranya, masyarakat Islam (khususnya pewakaf) mempercayai atau ingin percaya bahawa wakaf dalam agama Islam adalah berbentuk keagamaan yang terhad, seperti mewakaf sebidang tanah bagi pembinaan masjid, kubur, sekolah agama dan tahfiz dan seumpamanya. Mereka juga menganggap bahawa tugas mereka hanyalah mewakafkan sebidang tanah (bagi meraih pahala berpanjangan) agar bangunan seperti masjid, sekolah dan sebagainya dapat dibangunkan di atas tanah itu. Mereka langsung tidak berfikir mengenai soal siapa dan bagaimana membangunkan bangunan itu, di mana kos pembinaan mungkin melebihi kos harga pasaran sebidang tanah. Di sinilah bermulanya punca kenapa tanah wakaf terbiar berpuluh dan malahan ratusan tahun. Niat pewakaf memang tulus tetapi akhirnya, hajat tidak kesampaian.

          Ada juga yang berpegang pada kefahaman bahawa wakaf hanyalah sah bagi perkara-perkara atau aset ketara, iaitu aset yang dapat dipegang dan dilihat, seperti tanah dan bangunan serta peralatan sekolah dan hospital. Bagi mereka, wakaf tidak boleh dalam bentuk gaji kepada pengajar di sekolah dan doktor dan jururawat di hospital serta biasiswa kepada pelajar. Ini antara beberapa kesenjangan yang berlaku dalam minda Syariah masyarakat Islam di seluruh dunia.

• Malah, dalam merealisasikan niat pewakaf, ada dalam kalangan kita yang langsung tidak mampu melihat kepentingan aspek pengurusan dan kewangan semasa. Kita perlu berfikir sejenak; kalau masjid atau sekolah tidak dapat dibangunkan di atas tanah wakaf yang hak miliknya telah diserahkan kepada Allah SWT, adakah pahala wakaf dapat sampai kepada pewakaf kerana faedah dan kebajikan tanah itu belum lagi dapat dinikmati? Sudah tentu pewakaf melaksanakan wakaf bagi mendatangkan manfaat kepada masyarakat dan bukan sekadar dijadikan tanah terbiar yang berlalang dan penuh dengan semak dan ular? Hanya Allah SWT yang mengetahui tentang pahala ini tetapi sebagai manusia yang diamanahkan bagi mengurus dan membangunkan harta wakaf ini, apa pula tanggungjawab kita?
• Secara peribadi, saya ingin menyimpulkan yang amalan wakaf bermula dengan niat agama, iaitu mendapatkan keredaan Allah SWT dengan menyerahkan hakmilik harta yang disayangi bagi tujuan faedah dan kebajikan masyarakat. Apabila sesuatu wakaf itu terbentuk, ia bukan lagi urusan agama (dalam makna dan maksud yang terhad). Ia sudah bertukar menjadi bidang pengurusan dan pembangunan harta yang mampan senada dan senafas dengan ilmu pengurusan harta yang lain yang bukan bermula dengan niat wakaf. Kalau kita masih melihat pengurusan harta wakaf sebagai urusan agama dan hanya perlu diuruskan pegawai agama semata-mata, harta wakaf takkan berkembang, malah harta wakaf akan menjadi satu liabiliti dan masalah kepada pihak pengurusan agama.
• Tindakan pihak Majlis Agama Islam Singapura atau MUIS, sebagai contoh, yang menubuhkan anak syarikat pengurusan dan pembangunan harta wakaf, iaitu WAREES, adalah antara manifestasi yang menarik pada kurun ke-21 Masihi/15 Hijrah. Kesemua harta wakaf di Singapura dibangunkan melalui pendekatan pembiayaan kewangan dan pembangunan bangunan yang lestari dan mampan berdasarkan kaedah pembiayaan kewangan (melalui sukuk) dan pembangunan hartanah yang unggul (di lokasi yang menarik) bagi faedah keseluruhan ekosistem wakaf di Singapura. Saya mendapat peluang dan kesempatan bagi sama-sama terlibat dalam satu manifestasi yang pertama pada era moden ini.

 

Wakaf: Antara Kesempitan dan Keluasan Agama

• Instrumen wakaf yang berteraskan penyerahan hakmilik kepada Allah SWT (bagi faedah masyarakat) adalah berkaitan secara langsung dengan aspek kebolehpercayaan, dan urus tadbir yang penuh amanah dan integriti.
• Aspek ini adalah tunjang utama dan isu makro dalam Syariah tetapi ia mungkin aspek yang jarang diberikan penekanan. Sebaliknya, isu-isu lain yang lebik mikro dan sempit menjadi bahan perbincangan pihak-pihak tertentu yang terkait dengan pengurusan dan pembangunan wakaf. Kejayaan wakaf pada zaman ini, yang mana segala tindakan menuntut pendedahan semaksimum mungkin amat memerlukan cara pengurusan dan pelaporan yang baru yang bersendikan urus tadbir yang sihat dan integriti yang mampan.
• Di samping aspek pengurusan yang telus dan berintegiriti, ia memerlukan keberanian dan kebijaksanaan fekah atau ijtihad yang sesuai dengan waktu dan tempat serta pemboleh ubah (variables) yang terkini. Wakaf (dan juga Syariah) adalah prinsip dan amalan yang ‘hidup’ dalam kehidupan dan bukannya berbentuk statik dan tetap. Di sinilah berlaku konflik antara kesempitan dan keluasan agama.
• Antara isu yang masih menjadi penghalang pada pelaksanaan wakaf yang berimpak tinggi adalah penggabungan niat-niat pewakaf dalam satu projek wakaf yang sama (bagi tujuan pembinaan yang tepat dan pengurusan kos yang berkesan), keperluan pada kecairan dan dana pembangunan dan pengurusan, istibdal, penggunaan instrumen pembiayaan kewangan bagi tujuan pembangunan atau pemulihan bangunan dan seumpamanya.
• Keputusan pihak tertentu berkaitan dengan fatwa dan kelulusan (atau ketidakpatuhan) wakaf mestilah dibuat secara bersama dan berdata serta berdasarkan keberanian dan kebijaksanaan zaman. Syariah yang hidup adalah Syariah yang mampu berinteraksi secara berkesan dengan fakta dan data kehidupan secara holistik dan praktikal demi kelangsungan Syariah dan juga pemerkasaan kehidupan masyarakat Islam. Syariah yang hidup dengan legasi masa lepas atau fakta kehidupan pada masa lalu hanya melemahkan diri Syariah itu sendiri.

 

Prinsip-Prinsip Utama Wakaf yang Dinamik dan Mampan

• Sepertimana ilmu dan bidang Syariah yang lain seperti kontrak, hak dan pemilikan, kemaslahatan anak-anak atau ibu bapa, keadilan substantif dan prosedur, hak rakyat dan pemimpin, wakaf juga memerlukan teori ilmu yang mampu menjadi batu asas yang kukuh demi keseimbangan tuntas antara tuntutan Syarak dan kemaslahatan manusia.
• Saya ingin menjelaskan teori wakaf ini (mengikut pandangan peribadi saya) melalui penjelasan prinsip-prinsip utama wakaf. Ibn Taymiyyah memanfaatkan pendekatan yang sama dalam penulisan beliau tentang teori kontrak (akad) beberapa kurun yang lepas, seperti prinsip kebebasan berkontrak, motif utama sesuatu kontrak antara niat komersil dan niat ‘hati yang baik’ dan kesannya kepada hukum dan sebagainya. Segala tema utama dan penting tentang kontrak atau akad transaksi kewangan dikumpulkan dalam buku teori kontrak ini.
• Prinsip pertama wakaf (pada pengamatan saya) adalah Allah SWT mensyariatkannya bagi memberikan impak baik kepada masyarakat yang menerima manfaat wakaf tersebut. Fokus utama pengurusan ekosistem wakaf adalah penerima manfaat wakaf (sama ada manusia atau haiwan atau alam sekitar dan sebagainya). Sehubungan itu, apabila berlaku konflik antara kepentingan penerima manfaat wakaf dan kepentingan pengurus harta wakaf atau penjaga amanah atau pemberi wakaf atau fatwa dan ijtihad fekah, tarjih (pemberat) adalah kepada penerima manfaat wakaf. Harus diingat yang pada asalnya, wakaf dibentuk demi kebajkan mereka. Antara isu yang masih dibincangkan sehinnga hari ini adalah keharusan wakaf tunai atau wakaf saham atau wakaf sementara atau wakaf ‘buah dan bukan pokok’, keharusan menjual sebahagian harta wakaf bagi mendapat kecairan, wakaf perkhidmatan (waqf al-manafi’) dan pelbagai lagi isu dan tema yang menarik dan berimpak tinggi.
• Prinsip kedua adalah berkaitan niat pewakaf dan juga kecenderungan peribadi beliau dalam melaksanakan sesuatu wakaf yang beliau inginkan. Sebagai prinsip umum, berdasarkan gagasan Quran, pembuat kebajikan (al-muhsinin) tidak boleh dihalang dari segi niat dan cara pelaksanaan kebajikan yang ingin dibentuk dan dilaksanakan oleh mereka, selagi mana ia tidak bertentangan dengan teks perundangan yang jelas. Sehubungan itu, pihak pentadbir dan pengurus harta wakaf mestilah meraikan sebaik dan seluas mungkin niat dan hasrat pewakaf. Namun, kalau data dan fakta kehidupan tidak mampu menyokong niat dan hasrat tertentu, pihak pentadbir wakaf boleh menggarap dasar umum bagi menjaga keutuhan dan keberkesanan institusi wakaf. Prinsip ini berkaitan dengan dasar melestarikan niat dan hasrat pewakaf dengan keperluan masyarakat secara keseluruhannya.
• Prinsip ketiga adalah mengupayakan aset dan harta wakaf supaya faedah dan manfaatnya dapat diambil. Adalah tidak wajar membiarkan aset dan harta wakaf sekadar menjadi koleksi dan simpanan pihak tertentu. Ia dibentuk pewakaf – dengan segala kepayahan – bagi memberi manfaat kepada golongan tertentu yang diingini pewakaf atau bagi faedah umum, seperti yang difikirkan munasabah oleh pengurus harta wakaf. Tugas dan peranan pengurus harta wakaf (dan juga negara dan masyarakat secara keseluruhan) adalah bagi mencari jalan dan ikhtiar supaya aset dan harta wakaf benar-benar dapat dimanfaatkan.

 

Penjanaan dan Pemerkasaan Ekonomi Menerusi Wakaf

• Secara relatifnya, menjana kekayaan ummah lebih sukar dan mencabar daripada menyumbang kepada ummah, sama ada melalui zakat atau wakaf dan seumpamanya melalui aktiviti kedermawanan. Quran menyentuh tentang perkara ini melalui firman Allah SWT (maksudnya), “mereka bertanya kepada kamu (wahai Muhammad) apakah yang boleh kami sumbangkan/infaqkan; maka jawablah (wahai Muhammad), apa yang lebih”. Apa yang lebih (al-‘afw) atau surplus adalah satu keperluan bagi masyarakat Islam menjana kekayaan sebanyak mungkin. Ini kerana kalau kadar kekayaan orang Islam tidak kuat dan kukuh, maka nilai dan jumlah sumbangan mereka pun akan lemah dan kurang. Kekayaan yang lebih inilah yang menjadi asas bagi pembayaran zakat dan mungkin juga motivasi pada pembentukan wakaf.
• Dalam kita membicarakan tentang keperluan bagi berwakaf dan menjadikan wakaf sebagai instrumen pembangunan ummah yang mampan dan berimpak tinggi, minda penjanaan kekayaan dalam masyarakat Islam tidak boleh terhakis. Saya perlu sebut perkara ini kerana dalam banyak seminar tentang wakaf, ramai orang yang aktif (termasuk agamawan) meminta pihak tertentu, termasuk kerajaan memberikan tanah dan bangunan sebagai pencetus wakaf negeri atau negara. Ini sikap yang tidak berdaya saing kerana usaha dan amalan wakaf lazimnya adalah usaha pihak ketiga (3^rd sector) dalam masyarakat; bukan kerajaan dan juga bukan pihak swasta. Tiada salahnya pihak kerajaan dan pihak swasta terlibat dalam penjanaan aset wakaf tetapi tunjangnya mestilah pihak ketiga yang berniat baik dan berinspirasi tinggi bagi membentuk harta wakaf sebanyak mungkin.
• Terdapat pelbagai pendekatan bagi menjadikan wakaf sebagai alat penjanaan dan pemerkasaan ekonomi masyarakat Islam. Saya hanya gariskan beberapa cadangan secara kasar dan ringkas sahaja yang sememangnya memerlukan penjelasan dan pendataan sebelum ianya dapat dilaksanakan dengan betul dan tepat serta berimpak.
• Antara pendekatan yang dapat dibuat adalah pembiayaan secara sukuk. Ini belum lagi dilaksanakan di Malaysia. Dalam kes pembangunan hartanah di Singapura seperti yang disebut sebelum ini, aset wakaf di Orchard Road dan Bencoleen Street dibangunkan menggunakan sukuk musharakah berlantaikan kontrak ijarah. Sudah tentu struktur pembiayaan kewangan sebegini memerlukan aliran tunai yang kukuh di pihak WAREES sebagai anak syarikat MUIS dan selaku penerbit sukuk (issuer). Pendekatan ini hanya dapat dilaksanakan ke atas mana-mana aset hartanah wakaf yang strategik yang sudah atau akan mempunyai aliran tunai yang banyak dan berterusan. Dalam hal ini, kita mesti mengenal pasti beberapa projek hartanah di atas tanah wakaf yang berpotensi tinggi yang kos pembangunannya boleh dibiayai melalui sukuk, di mana pembayaran kos pendanaan sukuk dapat ditampung melalui sumber perolehan yang mantap dan berterusan. Ia memerlukan kajian keupayaan kewangan (financial feasibility) dan model kewangan (financial modelling) yang mantap, sama seperti menilai mana-mana pembiayaan projek.
• Namun, sekiranya aliran tunai sesebuah projek wakaf (seperti hospital, sekolah dan universiti) tidak pasti dan tidak kukuh (serta tidak mencukupi) bagi membayar bayaran kupon sukuk setiap 6 bulan, maka dalam kes ini, sukuk tidak sesuai digunakan. Dalam konteks ini, mungkin sukuk musharakah secara ‘perpetual’ (perpetual sukuk atau sukuk kekal) mampu memberi sedikit harapan kepada penerbit sukuk

          Apakah yang dimaksudkan dengan ‘sukuk kekal’ ini atau ‘perpetual sukuk’ dalam kerangka kewangan negara? Perpetual sukuk adalah terbitan sukuk yang tidak mempunyai tempoh matang, di mana pengeluar sukuk (seperti Majlis Agama Islam atau anak syarikatnya dalam konteks mendapat kos pembangunan hartanah wakaf) hanya perlu membayar kupon bayaran keuntungan setiap 6 bulan. Ini memberikan sedikit kelebihan kepada penerbit sukuk bagi tidak membayar jumlah pokok kepada pembeli sukuk tersebut kerana ketiadaan tempoh matang dalam struktur sebegini. Namun, bagi memudahkan urusan pengurusan risiko dan kredit bagi penerbitan sukuk seumpama ini, pihak kerajaan negeri atau pihak kerajaan persekutuan atau mana-mana agensinya yang memiliki penarafan (rated) boleh menjadi ‘penjamin’ dalam kes-kes tertentu bagi menyuntik keyakinan dalam kalangan pelabur.

• Antara pendekatan lain adalah skim pembiayaan biasa melalui kontrak perkongsian keuntungan dan kerugian antara pihak pengurus harta wakaf dan pihak pendana. Kontrak pembiayaan secara mudarabah dan musharakah dapat dibentuk, di mana pihak pengurus harta wakaf menjadi pengurus projek, yang mana keseluruhan pendanaan dibuat pihak lain yang juga menjadi rakan kongsi. Keuntungan, jika ada, akan dikongsi antara pengurus harta wakaf dan pendana atau pelabur manakala dalam kes kerugian, kerugian hanya ditanggung pihak pendana atau sekadar peratus atau nisbah modal yang disumbangkan pengurus harta wakaf (yang sememangnya kecil). Kaedah ini dimanfaatkan bagi membangunkan beberapa bangunan hotel bersebelahan Masjidilharam di Mekah (iaitu bangunan Zam Zam dan Safa).
• Dalam sejarah pemerintahan Uthmaniyyah, pembangunan harta wakaf dijalankan melalui skim pembiayaan yang berbentuk dua kontrak sewaan antara pengurus harta wakaf dan pendana. Ini dinamakan kontrak ‘mursad’ atau juga disebut sebagai ‘al-ijaratan’, iaitu pihak pengurus wakaf memberikan sewaan bangunan tanah atau bangunan wakaf kepada pendana bagi satu tempoh yang panjang (contoh 100 tahun) dan kemudian, pihak pendana akan menyewakan semula aset tersebut kepada pihak pengurusan wakaf bagi tempoh yang pendek seperti 5 atau 10 tahun. Ini memberikan kecairan kepada pengurus harta wakaf.
• Bagaimana pula kita mampu memastikan harta wakaf yang sedia ada dapat dijaga, dibangunkan dan disenggara dengan baik tanpa memperolehi dana luar? Ini kerana sebarang harta dan bangunan wakaf yang tidak dijaga atau disenggara dengan baik sudah pasti tidak dapat digunakan secara optimum (seperti bumbung masjid yang bocor) ataupun lebih teruk lagi, ia mendatangkan bahaya dan ancaman kepada masyarakat (seperti tiang masjid yang sudah reput atau struktur asas bangunan dimamah anai-anai). Di sini, kita perlu mengkaji semula keharusan bagi menjual sebahagian harta wakaf yang sedia ada (seperti sebahagian tanah yang diwakafkan) atau mengambil faedah kewangan dari aset wakaf yang disewakan ataupun mendapat pembiayaan dengan mencagar sebahagian harta wakaf bagi mendapatkan dana yang mencukupi bagi membina atau membaik pulih aset wakaf.
• Kesemua cadangan di atas adalah bagi memperolehi dana yang diperlukan bagi membangunkan harta wakaf yang sedia ada. Pihak pengurus harta wakaf tidak boleh mendapatkan pembiayaan kewangan yang melibatkan keberhutangan dan juga cagaran harta wakaf kerana harta wakaf tidak boleh dijual dan juga tidak boleh dicagarkan. Berdasarkan fakta hukum Syariah ini, pendekatan pembiayaan kewangan yang unik seperti yang dicadangkan di atas mungkin relevan dan bersesuaian.
• Sekarang kita ingin melihat bagaimana kita dapat meluaskan ‘kawasan simpanan air’ bagi wakaf (dikiaskan pada tempat tadahan dan takungan air). Ini kerana sekiranya harta wakaf yang sedia ada tidak ditambah dengan pengwujudan harta wakaf yang baru, lama-kelamaan, harta wakaf sedia ada akan berkurangan dan mungkin terlepas daripada masyarakat Islam. Apabila harta wakaf sudah lenyap, maka tiada gunanya lagi bagi kita membincangkan kepentingan wakaf, apatah lagi peranan dan potensi wakaf dalam pembangunan ekonomi ummah.
• Keperluan masyarakat, khususnya masyarakat moden adalah pelbagai. Antara keperluan yang penting dan kritikal adalah keperluan dalam bidang perkhidmatan, seperti yuran pengajian, yuran perubatan, kos melakukan kerja-kerja menyelamat mangsa dalam zon malapetaka alam atau zon perang, kos pembersihan sungai yang tercemar atau hutan yang dicerobohi dengan pembalakan tidak berlesen dan seumpamanya. Dalam bidang ini, aspek harta ketara tidak begitu jelas dalam konteks keharusan wakaf (seperti dalam wakaf tanah dan bangunan).

          Sebahagian para ulama dan sarjana Syariah pula hanya melihat pada aspek harta ketara sebagai aset pendasar wakaf, seperti yang selalu disebut dalam kitab-kitab fekah. Kefahaman sebegini perlu dikaji semula kerana bidang perkhidmatan adalah bidang yang amat kritikal demi manfaat ramai orang. Sudah sampai masanya bagi kita ajukan bentuk wakaf yang baru, iaitu wakaf perkhidmatan (waqf al-manafi’) dan ini bukanlah asing dalam amalan wakaf pada masa lepas, sungguhpun ia jarang ditulis dalam buku-buku fekah, seperti wakaf bagi membersihkan air sungai, memberi hiburan kepada pesakit jiwa dan juga merawat binatang yang cedera dan menjaga burung yang ditinggalkan kawanannya.

• Bagaimana mungkin kita menjadikan perkhidmatan sebagai aset pendasar wakaf? Ini soalan yang menarik. Jawapan ringkas saya; bagaimana pula para ulama pada masa lepas menerima wakaf dalam bentuk pembersihan air sungai atau memberi perhatian kepada pesakit jiwa di tempat tinggal mereka? Mesti ada hujah Syariah yang kukuh. Sebenarnya, sebarang bentuk perkhidmatan dapat dipakej menjadi satu unit harta yang dapat diwakafkan, seperti jumlah jam kredit bagi setiap mata pelajaran yang perlu dibayar oleh pelajar dan juga setiap jam yang diberikan para doktor, sama ada di hospital atau di kem-kem pelarian atau di zon perang. Ini adalah aset wakaf yang baru.
• Dalam konteks yang hampir sama, ramai orang percaya wakaf hanya sah apabila kita memberikan sebidang tanah atau sebuah bangunan ataupun menyalurkan wang tunai (wakaf tunai) bagi membeli hartanah dengan niat wakaf. Apabila bangunan hartanah yang diwakafkan tersebut mengalami kerosakan yang teruk dan mungkin tidak dapat lagi berfungsi dengan sempurna atau langsung tak mampu berfungsi, maka wakaf tunai bagi memperbaiki bangunan ini diragui hukum keharusannya sebagai memenuhi tuntutan wakaf dalam Syariah. Sebenarnya, tiada perbezaan antara wakaf ke atas tanah atau wakaf bagi membangun atau membaik pulih tanah atau bangunan yang berada di atas tanah wakaf tersebut.
• Cadangan yang terakhir – dalam kertas kerja ini – adalah melihat semula surat ikatan wakaf yang boleh diterima atau perlu dipinda bagi menyesuaikannya dengan keperluan semasa dan petunjuk data kehidupan. Kalau dalam perbahasan senarai penerima zakat, terdapat kategori yang disebut sebagai ‘fi sabilillah’. Namun, ia tidak pernah didefinisikan dalam Syariah kerana ini akan memberi keanjalan dalam menyalurkan harta zakat kepada orang atau agensi atau sektor yang mungkin baru timbul dalam sesuatu tempat dan masa. Inilah kehebatan Syariah yang mampu menangani masa dan tempat serta landskap kehidupan sepanjang zaman. Jadi, apa kaitan keanjalan zakat dengan amalan wakaf? Saya ingin mencadangkan supaya pihak berkuasa berkaitan wakaf diberi kuasa bagi ‘menawarkan bentuk dan cara wakaf’ yang paling sesuai bagi sesuatu tempat atau masa. Sekiranya seseorang itu ingin mewakafkan tanahnya bagi tujuan pembinaan sekolah atau tanah perkuburan, sedangkan kawasan kubur dan sekolah sudah banyak dan tidak lagi diperlukan (buat masa itu), pihak pengurus wakaf boleh mencadangkan supaya bakal pewakaf menukar tujuan dan niatnya bagi memanfaatkan sektor yang lebih diperlukan ataupun boleh dicadangkan supaya harta wakaf ini dicairkan bagi mendapatkan wang tunai bagi membangunkan kawasan kubur atau sekolah yang diniatkan pewakaf (di atas tanah lain yang diwakafkan sebelum itu) dan sesuai lokasinya bagi tujuan kubur atau sekolah. Namun, pandangan peribadi saya (yang lebih signifikan) adalah memberikan bidang kuasa mutlak kepada pengurus wakaf bagi menentukan cara penggunaan harta yang ingin diwakafkan oleh pewakaf, di mana setiap pewakaf memberi amanah atau wakil (wakalah) kepada pengurus wakaf bagi menentukan cara penggunaan harta wakaf tersebut demi memastikan manfaat maksimum untuk masyarakat.

 

Cabaran, Halangan dan Hala Tuju

• Bagi merealisasikan aspirasi wakaf sebagai pemangkin ekonomi dan pembangunan ummah dalam jangka masa pendek dan panjang, ia memerlukan perubahan cara fikir (mindset) dengan mempunyai minda Syariah yang sezaman dengan data kehidupan secara holistik. Titik tolak minda Syariah yang sebenar adalah memahami teks wahyu (dan teks para fuqaha’) dan juga konteks data kehidupan semasa. Sebagai penasihat Syariah bagi sistem kewangan Islam global, saya banyak menawarkan penyelesaian kepada sistem kewangan Islam pada era moden dengan menyatukan dan menyebatikan teks (wahyu) dengan konteks kehidupan dan kemanusiaan. Gabungan antara teks dan konteks memerlukan keberanian dan kebijaksanaan zaman.
• Di samping penyaringan dan pengemaskinian hukum dan penulisan fekah klasik berdasarkan saringan konteks dan fakta kehidupan semasa, pada masa yang sama, kita juga mesti memberi perhatian kepada aspek kebijaksanaan kewangan, iaitu dari segi menggarap struktur pembiayaan atau pengurusan kewangan yang mampan, kukuh dan tidak membawa kepada kerugian dan penyusutan nilai harta wakaf. Di sinilah ilmu dan set kemahiran kewangan semasa diperlukan lebih daripada ilmu fekah dan Syariah. Tidak keterlaluan kalau disebutkan bahawa inilah cabaran paling besar, iaitu kesediaan kita menerima hakikat bahawa wakaf – dalam kebanyakan dimensinya – adalah satu alat yang mana aspek kewangannya lebih menonjol daripada aspek keagamaannya. Natijahnya, ia perlu diurus dan diusahakan sebagai suatu alat kewangan yang mempunyai latar belakang dan impak kewangan (dan bukannya hukum Syariah).
• Aspek cabaran yang baru timbul adalah aspek tadbir urus yang telus dan berintegriti. Kepercayaan bahawa amalan keagamaan, seperti zakat dan wakaf, pengurusan sekolah agama dan tahfiz serta baitulmal, adalah sentiasa sihat dan sejahtera dan tidak memerlukan sebarang ‘pemantauan’ adalah kepercayaan dan hujah yang lapuk dan tidak bersedia bagi menghadapi pertanggungjawaban oleh masyarakat. Fakta Syariah adalah setiap satu perkara yang mempunyai tanggungjawab fidusiari mesti ada keperluan pada pematuhan pada ketelusan dan integriti dalam semua bidang, seperti perlantikan pengerusi, ahli lembaga pengarah dan pengurusan, skim penggajian dan bonus, kelulusan pembelian dan tender, pelbagai jenis risiko yang boleh berlaku dan segala sesuatu yang memberi kesan dan imej buruk kepada institusi wakaf, khususnya kepada penerima faedah wakaf.
• Apakah masa hadapan institusi wakaf? Melihat pada sikap dan minda masyarakat Malaysia, sebilangan besar dalam kalangan anggota masyarakat masih berhati kebajikan. Mereka sentiasa terpanggil bagi memberi bantuan sekiranya proses menguruskan amalan kebajikan ini telus, bersih, amanah dan penuh integriti. Ini berita baik buat institusi wakaf. Berita yang agak kurang baik adalah aspek tadbir urus institusi wakaf belum benar-benar mematuhi piawaian pendedahan dan penzahiran yang sebenar. Masa hadapan instutusi wakaf akan lebih bersinar sekiranya ijtihad berkaitan aspek wakaf dapat dimodenkan dalam kerangka maqasid al-Syariah bagi mencari solusi hukum fekah yang memberi manfaat yang paling optimum kepada pewakaf dan terutamanya kepada penerima manfaat wakaf serta keseluruhan ekosistem masyarakat Islam.

 

Kesimpulan dan Penutup Bicara

• Setiap zaman dan tempat memerlukan satu minda Syariah yang baru dan segar bagi menghadapi cabaran zaman dan tempat. Dalam bahasa lain, institusi wakaf negara pada era moden ini memerlukan keberanian dan kebijaksaan zaman, iaitu satu bentuk kefahaman Syariah yang bertekstual, berkonstektual dan berdata. Zaman bagi membuat ijtihad dan dasar negara berdasarkan perasaan (walaupun perasaan baik dan takwa) dan lintasan pemikiran yang kuat sudah pun berakhir.
• Seperti juga industri lain, institusi dan amalan wakaf tidak boleh wujud dan berperanan secara terasing dan terpisah (silo). Pada hari ini, semua atau kebanyakan perkara sudah pun terangkum dan terkait antara satu sama lain. Cabaran pada penggubal dan pelaksana dasar adalah (a) melihat sesuatu perkara itu secara holistik dan terangkum dan tidak secara terpisah; (b) melakukan perkara yang paling tepat secara strategik dan bukan secara amalan biasa dan organik ekoran keterdesakan masa dan persaingan yang sengit; dan (c) akur dan tunduk pada kesan dan impak sesuatu dasar dan pelaksanaan dasar tersebut.
• Semoga idea, pandangan dan perspektif yang diajukan dalam kertas kerja ini relevan, berfaedah dan berimpak tinggi kepada semua pihak dalam eksosistem institusi dan amalan wakaf pada peringkat negeri dan negara. Martin Luther King pernah menyebut, “Pasti ada masa yang tepat bagi melakukan perkara yang betul” (“There is always a right time to do what is right”). Semoga kita bertemu dengan versi wakaf yang betul dan tepat dengan zamannya.

 

[Kertas kerja disiapkan pada jam 10.30 malam waktu Kuwait (3.30 pagi waktu Malaysia) pada 25 September 2018].

1. Kertas kerja dibentangkan di Simposium Wakaf Pulau Pinang, anjuran Majlis Agama Islam Pulau Pinang, Hotel The Light, Seberang Jaya, 29 September 2018. Pandangan yang diajukan dalam kerta kerja ini tidak semestinya menggambarkan pandangan mana-mana institusi dan agensi di mana penulis terlibat sebagai pengerusi atau ahli.
2. Beliau adalah Pengerusi Majilis Penasihat Syariah Bank Negara Malaysia, Suruhanjaya Sekuriti Malaysia, First Abu Dhabi Bank (UAE) dan PNB. Beliau adalah Pengasas dan Pengerusi Eksekutif Amanie Advisors, sebuah firma khidmat kepenasihatan kewangan Islam global. Di samping itu, beliau adalah ahli Lembaga Pengarah Sime Darby Property Berhad dan ahli Jawatankuasa Pelaburan PNB. Di samping menjadi Ketua Pengarang Malaysian Business, beliau juga adalah penulis buku yang aktif dalam pelbagai bidang.
3. Lihat Mohd Daud Bakar, Membumikan Syariah, terbitan Telaga Biru, 2018.
4. Hadis Riwayat Imam Ahmad dan al-Tirmidhi